11. Два пути к самореализации

Роберт: Есть два пути, которые, как я думаю, приводят вас ближе к самореализации. Конечно же, мы уже самореализованы, и нам не нужно подходить ближе, мы просто должны устранить тучу, которая говорит, что мы только люди. Но есть два метода, которые ведут вас ближе к самореализации. Один – это сатсанг, чем мы сейчас занимаемся, а другой – это практиковать все то, что мы учим дома.

Сатсанг – это очень сокровенное учение. Если вы приходите на сатсанг, то подбираете силу, которая есть на сатсанге. Для нас это прямая линия Раманы Махарши. Что это означает в действительности? Что все мы по сути — Рамана Махарши, каждый из нас. Нет разницы, мы все являемся друг другом. Это означает, что у нас всех есть знания, которые нам необходимы. И, по мере того, как мы ходим на сатсанг, все становится яснее и яснее. В начале, когда вы впервые слышите это, оно звучит странно, но это не так.

Если вы учитесь, чтобы стать доктором, то общаетесь с докторами, это как бы передается, вы чувствуете вибрацию. Если вы учитесь на юриста, то общаетесь с юристами, и такие вибрации как бы переходят к вам, вы всегда чувствуете это. Когда вы приходите на сатсанг, то чувствуете вибрации Раманы Махарши, который заново открыл адвайта-веданту.

На любом мероприятии мы должны что-то чувствовать глубоко внутри наших сердец и позволять этому расцветать самостоятельнельно, без принуждения. Так случается на сатсанге. По мере того, как вы посещаете сатсанг, вы становитесь милым человеком. Под «милым» я подразумеваю, что вы отбрасываете всю злость, сомнения, подозрения. Вы перестаете волноваться, и начинаете раскрываться, как цветок своей чашечкой к солнцу. Вы просто раскрываетесь. Вы начинаете чувствовать себя хорошо без причины. Вы замечаете, что вещи перестают волновать вас. Вы больше не озабочены, я не имею в виду, что вам все равно, вы очень сострадательны. Я имею в виду, что вы понимаете природу мира, что это майя, это преходяще. Ничто в мире не остается тем же. Поэтому мир перестает возбуждать вас, тем или иным образом. Мир больше не делает вас слишком счастливым или слишком грустным. Он становится, в определенной степени, безличностным. Но вы все равно выполняете свою работу. Ваше тело занимается тем, чем оно пришло сюда заниматься, и при этом вы всегда в раю, умственно.

Теперь, если вы не приходите на сатсанг или не чувствуете преданность такого рода, то усердно практикуйте уроки, учение адвайты-веданты. Тогда вы обнаружите, что то же самое случается с вами немножко по-другому, но вы тоже будете раскрываться. Это чудесно, если вы можете заниматься и тем, и тем. Это два пути, которые приведут вас ближе к реализации. 

Следовательно, вы должны спрашивать себя: «Что я делаю со своей жизнью? В каком направлении я иду?» Посмотреть на свою жизнь, проанализировать ее. С того момента, как вы встаете с кровати, и до того, как вы опять ложитесь спать вечером. Что вы делаете в эти часы, когда пробуждены? Тратите ли вы зря свое время? Что вы делаете? Вы должны помнить, что у вас есть только определенное число лет жизни в этом мире, и затем вы просто исчезните, если не познаете, кто вы. Вы будете повторять эти уроки снова и снова, опять и опять, и у вас будет много возможностей понять и обнаружить свою истинную природу.

Но мудрый человек начинает открытия сразу. Это будто бы копать золото. Вы можете разговаривать о золоте. Вы можете просто сделать пару ям совком и сказать: «Вернусь в следующем месяце». Или вы можете действительно увлечься этим. Взять кирку-топор и начать копать, пока однажды вы не обнаружите золото. Выбор всегда за вами.

Есть история о прекрасном дереве, огромном красивом дереве. На нижней ветке жила маленькая птичка, она прыгала с ветки на ветку. Она поедала сладкие ягоды, пела песни, свистела и была очень счастлива. Бывало, что она запрыгивала на другую ветку, и там ягоды были очень кислые, она огорчалась, переставала петь, пока снова не находила сладкие ягоды. Так продолжалось годы, сладкие ягоды, кислые ягоды. Она была счастлива, когда находила сладкие ягоды, и несчастлива, когда находила кислые. Разве у нас не так же? Когда мы думаем, что нашли что-то, что нам нравится, мы становимся очень счастливыми. Но когда это меняется, (все всегда меняется), мы становимся несчастными.

Птичка стала задумываться об этом, и она летала вокруг дерева. Так случилось, что она засмотрелась на вершину дерева и увидела там величественно сидящую большую птицу, птица была полупрозрачной и сияющей. Она выглядела такой счастливой и светлой. Ничего не делая, просто сидя на вершине дерева в блаженстве. И маленькая птичка сказала: «Как бы я хотела быть такой же, как большая птица. Посмотрите, какая она счастливая. Ей не нужно охотиться за сладкими ягодами или искать что-то еще. Она просто сидит там, одна, и так сияет. Я думаю, что я полечу наверх и раскрою ее секрет». Птичка начала лететь вверх по направлению к большой птице, но на четверти пути она увидела какие-то красивые красные ягоды. Она остановилась и начала есть ягоды, они были очень сладкие. Она совсем забыла о большой птице. Она опять начала петь, она была счастлива. Разве у нас не так же? Мы находим что-то, что нам нравится, и забываем о духовной жизни. И мы говорим: «Вот чего я хочу, новый ягуар, новый дом, нового друга, новое что-то…» Но затем, через какое-то время, мы становимся недовольными, разочарованными.

Через какое-то время сладкие ягоды закончились, и остались только кислые ягоды. Птичка опять разочаровалась. Она стала летать вокруг дерева и смотреть вверх, на вершину. И там она опять увидела полупрозрачную, сияющую птицу, сидящую наверху. Такую величественную, такую счастливую и блаженную. И опять она сказала себе: «В этот раз, я доберусь до вершины». Но когда она пролетела полпути наверх, то увидела красивые пурпурные ягоды. Она уже много лет не видела пурпурных ягод. Она так любила пурпурные ягоды. Поэтому она остановилась и начала их есть. Опять она стала очень счастливой, начала петь, поедая ягоды. Опять-таки, у нас так же. Мы находим нового друга. Мы заполучаем новую игрушку. Мы переезжаем в другой штат… Что бы мы ни делали, мы думаем, это оно, вот сейчас я буду действительно счастлив.

Но вскоре ягоды закончились, и опять остались только кислые ягоды. Птичка облетела вокруг дерева, и снова увидела большую птицу. Опять она сказала: «В этот раз я лечу прямо туда, и ничто меня не остановит, ничто», она серьезно настроилась. И вот она начала лететь вверх, но тут, снова, через три четверти пути к вершине, она увидела какие-то оранжевые ягоды. А она любила оранжевые ягоды. Она остановилась и начала вкушать оранжевые ягоды, и опять забыла о большой птице. Так продолжалось месяцы, пока ягоды не закончились и остались только кислые. И у нас точно так же. Мы решительно собираемся заниматься духовной жизнью, и делаем это, и направляемся к этому. Но затем что-то происходит. Мы обнаруживаем что-то хорошее в плане благосостояния. Что-то, что нам нравится, и мы говорим: «К черту духовную жизнь, вместо этого я лучше пойду за этим». Мы это делаем, пока не разочаруемся и не устанем.

Снова птичка увидела кислые ягоды, расстроилась и загрустила. Она облетела вокруг дерева и в этот раз сказала: «Ничто не остановит меня. Я иду прямиком к большой птице и открою, кто она есть на самом деле. Ничто не остановит меня». Она полетела прямо к большой птице. Она пропускала все ягоды, она видела разные виды ягод на пути, но это было уже не важно, она летела прямо к большой птице. Она подлетала все ближе и ближе, большая птица сияла все ярче и ярче, до тех пор, пока свет стал непереносим. И маленькая птица приземлилась прямо туда, где сидела большая птица. И вы знаете, что она обнаружила? Что она все время была большой птицей.

У нас ведь так же, правда? Мы говорим о Боге где-то там, далеко. Но у нас нет времени, потому что нужно делать свою работу. Нам нужно выполнять свою материальную работу, это так. И мы говорим о Боге, который находится слишком далеко. Мы идем к Богу, решительно приняв решение быть на духовном пути. Тогда мы обнаруживаем что-то интересное. Мы обнаруживаем, что мы все время были Богом. Что мы единственный Бог, который есть. Что мы есть абсолютная Реальность, чистая Разумность, безграничная Мудрость. Мы обнаруживаем, что есть лишь одна Жизнь, и эта Жизнь — абсолютная Реальность, сат-чит-анада, Парабрахман, и мы в покое.

Поэтому выбор всегда за вами — в каком направлении вы желаете идти, и я знаю, что иногда это тяжело. Некоторые люди были на духовном пути много лет, двадцать лет, тридцать лет, и они считали, что они ни к чему не пришли. Но это неправда, так кажется. Помните, что если вы не сделаете этого в этой жизни, то сделаете в другой. Но если вы были уже на духовном пути, вы зарабатываете очки, вы накапливаете себе хорошие заслуги. Вы не можете ничего с этим сделать.

Самое худшее, что вы можете делать, это осуждать себя. Никогда не осуждайте себя. Даже не смотрите на себя слишком много. Осознавайте свою божественную природу, и не позволяйте вашим проблемам добираться до вас. Поймите, что вы — не ваши проблемы. Вы не тело. Вы не мысли или ум. Начните контролировать свои мысли. Не позволяйте своим мыслям становиться больше вас. Неважно, что рассказывают вам ваши мысли, не слушайте их. Помните, что ваши мысли вам не друзья. Ваши мысли стараются привести вас в замешательство, запутать. Мысли будут рассказывать разные вещи. Не слушайте свои мысли, даже хорошие. Будьте вне всего, выходите за пределы своих мыслей к своему блаженству, к радости и счастью.

Ваши мысли уводят вас от этого. Они заставят вас о чем-то думать. Но если вы осознаете, что ваш ум обманщик, то не будете позволять своим мыслям передавать вам сообщения. Как только мысли начинают появляться, вы задаете себе вопрос: «К кому приходят эти мысли?» и они прекращаются. «Они приходят ко мне, хорошо, кто этот «я»? Кто я? Я есть я. Тогда кто я?» И вы начинаете искать источник «я». По мере того, как вы ищете, все в вашей жизни начинает улучшаться. Пока вы усердно ищете, все улучшается, потому что вы больше не реагируете на ситуации тем же образом. Ваша реакция становится другой, ситуации могут быть одни и те же.

Например, когда вы слышите об конфронтации между Ираком и США, до того, как вы начнете беспокоиться, вы думаете о войне, вы думаете о человеческой несправедливости друг к другу, вас волнует инфляция и рецессия в Штатах. Раньше все это беспокоило вас. Но по мере того, как вы развиваетесь духовно, вы осознаете, что таков мир. Мир всегда был таковым, а вы видите его по-другому. Вы начинаете видеть любовь, сострадание. То есть, мир, на самом деле, не изменился, вы изменились. Вы видите ситуацию совершенно по-другому. Вы осознаете, что все это — истинное Я, и я есть То.

Другими словами, вы осознаете первый принцип: «Все является проекцией вашего ума».

Что бы вы ни видели – это проекция вашего ума. Поэтому, если вы видите, что что-то не так с другим человеком, вы видите себя, не так ли? Если вы видите другого человека, который в беде, или еще кого-то, у кого проблемы, или если вы видите что-либо неправильное, сомнения, опасения, подозрения. Вы должны помнить, что у вас должны быть такие же качества с тем, чтобы вы могли увидеть их в другом человеке. По мере того, как вы растете, то начинаете видеть сквозь это. И вас больше не беспокоит то, что делает кто-то другой. Если это больше вас не беспокоит, то эта негативная вибрация не может подступиться к вам, и вы в покое. Есть вопросы по этому поводу?

У.Д.: Когда вы говорите не осуждать себя, это потому что, тогда осуждается эго, которое не является реальным?

Р: Конечно, правильно. Потому что вы всегда осуждаете свой опыт, свой внешний опыт, и вы не можете осуждать его, потому что это даже не существует.

У.Д.: Я думаю, что в прошлом вы говорили что-то, вроде: «Судить или порицать себя – это богохульство». (Р: Да.)Потому что в этом случае вы говорите об истинном Я, правильно?

Р: Получается, что вы отвергаете истинное Я. Это все равно, что сказать, что «Бог не хорош». То есть вы говорите, что с вами что-то не так. Это только временно, это только так кажется. Это видимость. (У.Д.: Несмотря на это, вы осуждаете маленькое «я», так сказать, и это богохульство тоже?) Да, потому что вы есть истинное Я. Все это иллюзия, как змея и веревка. Вы думаете в темноте, что наступили на змею, но это всего лишь веревка. Это ошибка, оплошность. Поэтому вы не осуждаете себя, вы не осуждаете никого другого. Вы оставляете мир в покое, но вы счастливы и в блаженстве, и вы помогаете другим, потому что это в вашей природе.

У.Д.: Это напоминает мне любимую историю Махарши, потому что он рассказывает о реализации бытия. Он говорит, что это как наблюдать такой фокус, когда что-то выглядит, как змея, но на самом деле это веревка. Он говорит, что как только вы увидели веревку, вы больше никогда не увидите змею. Это как любой волшебный фокус. Как только вы увидели, как это работает, вы не можете увидеть это опять, вы уже знаете. (Р: Правильно.) И я думаю, что он говорил про тот момент, что когда вы осознали это, уже невозможно стать неосознающим, вы знаете?

Р: У вас должно быть терпеливое отношение к себе. Это еще одно, о чем нужно помнить. Так не бывает, что большинство людей становятся совершенными за одно мгновение. Поэтому не беспокойтесь, если вы делаете ошибку.

У.Л.: Еще одно, о чем вы также говорили, что если мы осуждаем других, то берем их вибрации на себя. Другими словами, мы осуждаем других, и мы видим себя в других, и слабость в других… (Р: И вы тоже становитесь слабыми.)Осуждая их за это? (Р: Вы становитесь, как они.) То есть, это двояко. (Р: Да.) Хорошо, и потом вы сказали, что пока не отпустишь это, то не избавишься от вибрации, то есть, уже не тянешь эту вибрацию на себя?

Р: Точно. Ваш ум становится спокойным. Ваша манера поведения становится умиротворенной. Вы больше не чувствуете эти, так называемые негативные вещи вокруг вас. (У.Л.: То есть, здесь речь идет о принятии?) Нет, вы не принимаете это, вы становитесь своим реальным Я. А реальное Я – это совершенное блаженство. Принимать нечего. Принимать – значит, что вы сами, ваше низшее «я», и вы принимаете что-то выше. Но вы ничего не принимаете, чтобы быть, стать, я есть то Я ЕСТЬ. (У.Л.: То есть, вы, что ли, живете и позволяете жить?) Да, но, опять-таки, вы должны оценивать это. Жить и позволять жить, если вы видите, что кто-то по страдает дороге, вы не позволяете этому человеку страдать, вы останавливаетесь и помогаете этому человеку, но у вас нет никаких мыслей об этом. Вы просто делаете это. Это не означает, что вы становитесь расчетливым и холодным. Это означает, что вы становитесь любящим и добрым, и вы делаете то, что должно быть сделано. Но вы не увлекаетесь этим ни физически, ни душевно. Ваше тело просо занимается тем, чем оно должно заниматься. 

Чем больше вы становитесь духовными, тем больше вы помогаете всему человечеству. Вы становитесь слугой жизни. Это эгоизм, думать, что вы выше кого-то или что вы лучше, что вы знаете, а они нет. По мере того, как вы становитесь осознающим, у вас появляется все больше и больше смирения. Вы становитесь скромным, вещи больше не влияют на вас, и вы не чувствуете себя обиженным. Поэтому вы можете помогать кому угодно, всем, без оценивания.

У.Ф: Роберт, скажите пожалуйста, то есть первый принцип означает, что все является проекцией истинного Я, или же самим истинным Я?

Р: Нет, первый принцип в том, что все является проекцией ума. Это дает вам понять, что вы не являетесь умом, вы есть истинное Я.

У.Д.: Все, вы имеет в виду все… (Р: … в мире.) ….материальное?

Р: Все относительное является проекцией вашего собственного ума. Мы не говорим об истинном Я, мы говорим о человеческом уме. 

У.Ф.: Хорошо, джива, или эгоистический ум. (Р: Да.) Но, в конечном итоге, ум тоже появляется из истинного Я, несомненно. (Р: Да.) Но я думаю, что суть в первом принципе, которого я хочу коснуться, в том, что вы не проявляете энтузиазм к порождениям ума.

Р: Нет, не проявляете, потому что вы осознаете, что все является результатом вашего собственного ума, тогда зачем проявлять энтузиазм по этому поводу? (У.Ф.: Там нет силы?) Нет эго. (У.Ф.: Для проекций ума?) Нет силы, потому что нет ума. (У.Ф.: Точно.) Поэтому вы больше не приходите в восторг, когда видите, что перед вами что-то происходит, потому что вы осознаете, что вы сами являетесь этим. И вы проецируете себя. Это будто бы вы — проектор, и вы проецируете картину на экран. Экран – это истинное Я. Ничего не изменяет экран, но картины меняются согласно вашему уму. Но экран всегда остается тем же. Поэтому экран как ваше реальное Я. Оно никогда не меняется. Картины как мир, и ваш ум как проектор. Проектор и ум должны быть разрушены. Картины должны быть разрушены, и остается только экран, это истина. Остается только реальность. (У.Ф.: И тогда снова все есть Брахман?) Все есть Брахман, да. (У.Ф.: Включая игру ума.) Конечно. (У.Ф.: В конечном итоге?) В конечном итоге есть лишь Единство. Есть только истинное Я, а ума нет, нет игры. Нет проекций. Это истина. (У.Ф.: нет проектора, нет экрана.) Нет.

У.Д.: Потому что ум – это часть иллюзии, или майи. Его вопрос был правильным, что в конечном итоге все также является истинным Я, вот о чем он говорил.

Р: Все возвращается к истинному Я. Все есть истинное Я.

У.Ф.: Все, в конце концов, возвращается обратно к источнику.

Р: Да, к источнику, потому что то, что кажется реальным, в действительности не существует. (У.Ф.: Верно.) Существует только Я ЕСТЬ. Существует истинное Я, и все. Истинное Я существует именно так, как вы сейчас. Вы являетесь этим. Я пытаюсь сказать, что не отделяйте себя от Себя. Это настоящая ошибка, говорить: «Я не есть истинное Я, потому что истинное Я — во мне». Истинное Я не в вас, истинное Я – это вы! Вы являетесь этим истинным Я. Но ради того, чтобы сказать, вам хочется поместить истинное Я куда-то, поэтому вы говорите: «Оно в моем сердце». Когда вы его ищете, оно в вашем сердце. На самом деле, есть только истинное Я, а вы вообще не существуете. Но когда вы об этом говорите, то помещаете его куда-то. 

У.Д.: Вы только что привели ко второму принципу… (Р: Да.) … что вы не рождались, вы не существуете и не исчезнете.(Р: Да.) Одно ведет к другому, не так ли?

Р: Да. Поэтому вы должны практиковать эти принципы.

У.Ф.: Я думал о том, что если все является проекцией моего ума, и ум исходит из истинного Я, я не знаю, правильно ли это, но ум… (Р: Исходит из истинного Я…) исходит из истинного Я, и затем возвращается обратно к истинному Я, значит, это является причиной того, что все эти бхакты говорят о том, что все является Шивой или истинным Я? (Р: Шива, истинное Я, Бог – одно и то же.) То есть они практически всему удивляются и поклоняются. (Р: Да, правильно.) Даже мысли спрашивают…

Р: Да, поэтому я часто говорю: «Земля, на которой вы стоите, святая земля». Мы должны иметь почтение ко всему. Потому что все является истинным Я. 

У.Д.: То есть, вы говорите о двух разных уровнях, когда вы говорите, что все является проекцией ума, вы имеете в виду, все в материальном мире. (Р: Да.) Когда вы говорите, что все является истинным Я, вы говорите на высшем уровне.

Р: Все является истинным Я, как оно видится. У вас должно быть почтение ко всему. Я знаю, что это звучит сложно. (У.Д.: Нет, это действительно два разных уровня, вы обращаетесь ко мне.) На самом деле это один уровень, но он выглядит, как два. Все свято, все.

У.Д.: Хорошо, как вы, или вы реагируете вообще, когда вы видите ситуацию в Кувейте, и затем вы ее смотрите, это больше похоже на кино для вас? (Р: Я просто смотрю, но я осознаю, что это истинное Я.) Или вы осознаете, что это иллюзия? (Р: То же самое.) Это я имел в виду, когда говорил о двух уровнях, реальное Я не иллюзия.

У.К.: Как абсолют – нет, это иллюзия, правильно? С точки зрения абсолютного это истинное Я, с точки зрения относительного, это иллюзия. (Р: Правильно.)

У.Д.: Это хорошо. Скажите это еще раз? (У.К.: Как абсолют, это все истинное Я, на абсолютном уровне, на относительном уровне, это иллюзия.) Именно это я имела в виду, говоря о двух уровнях. Я знаю, что вы имеете в виду, говоря, что в действительности есть только один уровень. Конечная истина – это один уровень. 

Р: Итак, когда я смотрю на что-то, когда я смотрю на вас, на стул, на книгу, я вижу истинное Я. (У.Д.: Вы видите часть истинного Я или все истинным Я?) Все это истинное Я. Все есть истинное Я. (У.Д.: Это индивидуально.) Это трудно объяснить словами, возьмите, к примеру, этот стул. Когда большинство людей смотрит на стул, они видят стул, а я вижу истинное Я как стул. Или, чтобы выразить это простым языком: это есть Бог, стул есть Бог. (У.Д.: Неважно, на что вы смотрите, это есть Бог?) Да. Поэтому вам не о чем спорить.

У.К.: Смотрение, само смотрение, это тоже Бог?

У.Д.: Это убеждающе. У вас очень хорошее понимание этого.

У.Н.: И вы продолжаете думать о двух уровнях, но, как вы говорите, что это иллюзия, поэтому нереально. Но идея в том, что нирвана и самсара – это одно и то же. Поэтому, хотя вы говорите, что есть два, нирвана и самсара, все равно они является одни и тем же. Это то, где есть один, то есть, в действительности, это одно. Это не так, чтобы нереальное отличается от реального, или что истинное Я отличается от проявленного, я думаю. Нирвана и самсара – это одно и то же, поэтому куда бы вы ни смотрели, вы видите истинное Я.

У.Л.: То, есть сдается, что это разные уровни осознанности, за неимением лучшего слова?

Р: Когда вам приходится говорить об этом, выглядит так, будто есть разные уровни. Но когда вы в тишине, тогда все становится для вас как одно. Вы видите, мы все больше вдаемся в разговор, и все больше разных уровней получаем. (У.Д.: Потому что мы пытаемся обсуждать безграничное ограниченными словами.) Этого нельзя делать. (У.М.: Это не может делаться интеллектуально, не так ли?) Нет, не может. Поэтому единственный путь – идти внутрь себя и обнаружить это для себя. Но пока мы продолжаем говорить об этом, мы увлечены миром. 

У.К.: Правда ли это, что это скорее так, что это иллюзия, и мы отделены от всего, чем то, что это все иллюзия. (Р: Правильно, мы совсем не являемся этим.) В то же время, мы не отделены от этого. (Р: Мы не отделены от этого, все это одно.)

У.Ф.: Что еще приходит… Если я скажу, что я не существую в плане, как эгоистическое существо, все есть такое, какое есть. Это является более или менее чувством? (Р: Повторите это еще раз.) Как если бы я… опять-таки, это воображение, но как помощник, я бы сказал, что я не существую, я не существую, но когда я говорю это, я отрицаю эгоистическую, или джива-часть. Тогда все равно остается что-то, что существует, или же есть… (Р: Истинное Я. Истинное Я всегда есть.) … и нет никого, чтобы проводить различия. Вещи, как они есть.

Р: Точно, в последнем анализе, вы есть истинное Я, именно такими, какие вы есть.

У.К.: Но не такими, как вы думаете. (смех)

Р: Пока вы думаете, что вы относительное, вы не это. (смех)

У.Л.: Да, думать не надо?

Р: Да, вы есть истинное Я именно такие, какие вы есть, естественным образом, и все хорошо, и нет ничего неправильного. Видите ли, вы можете смотреть на это таким образом. Основа всего существования – это гармония, и из гармонии приходит гармония. Поэтому в действительности все гармонично. Кроме того, что мы как бы загипнотизированы, и мы видим разную картину. Все это ум. Ум предал нас, заставляя нас верить, что что-то черное, а что-то белое. А в реальности нет ни черного, ни белого. Есть просто «ЕСТЬ». Вы можете прийти к такому заключению только в своем собственном сознании за счет глубокого самоанализа, вичары, самоисследования, и вы придете к такому заключению самостоятельно. И тогда вы станете вездесущим, и вы будете осознавать, что все является истинным Я. (У.Л.: Почему мы здесь на земле в этой физической форме.) Это не так, вы думаете, что это так. (У.Л.: Хорошо, я думаю, что я есть, но почему?) Когда вас нет, на это нет ответа.

У.Д.: Но почему она думает, что она есть? Зачем иллюзия? Как истинное Я могло стать иллюзией?

Р: Нет ни истинного Я, ни иллюзии. (У.Д.: Но я имею в виду высшее «Я».) Иллюзии нет вообще. Вы считаете, что есть иллюзия, но ее нет. (У.Д.: Но почему мы считаем, что иллюзия есть?) Это не так! Ничего этого не существует. (У.Д.: Я понимаю ее вопрос, который в том, что почему вообще есть видимость иллюзии?) Для кого есть видимость?

У.Л.: Для меня. Ладно, это эго? Тогда это отправляется к первоначальному вопросу, ладно.

Р: Конечно, эго не существует. Не наделяйте эго силой. Некоторые люди подсаживаются на эго. Они говорят «да» всему, я чувствую, это эго, значит, это эго. Они раздувают эго, говоря так. И эго становится все сильнее и сильнее. (У.Л.: Потому что философия в том, что я пытаюсь бороться, хотя я знаю ответ, в этой философии в том, что это души, это вещи существуют, это «не-я», но истинное Я, которое существует, вы сказали истинное Я. Поэтому я интерпретирую истинное Я как душу?) Нет. (У.Л.: Нет?) Душа – это еще одна часть тела. Так кажется, что когда вы покидаете свое тело, есть душа. Это как альтер-эго.

У.Д.: То есть, представление о душе и существовании между жизнями – это тоже часть майи, иллюзия?

Р: Все это майя. Все планы – это майя: каузальные, ментальные, карма. Ничего из этого не существует. 

У.Н.: Первый принцип: все является проекцией ума, все.

Р: И для кого-то, кто не знает или не понимает, кажется, что после того, как они покидают свое тело, они идут на другой план, проходят разные опыты, но все равно это иллюзия.

У.Л.: Должно быть, кому-то, кто реализован, требуется очень много терпения, чтобы отвечать на вопросы таких людей, как я. «Я», который не существует.

Р: Нет, наоборот, совсем наоборот.

У.Н.: У кого есть терпение? Никого нет.

У.Л.: Да, но из проекции моего ума, моей философией было то, что есть душа, которая, вы знаете, согласно этим философиям, душа не существует, только истинное Я. Но с раннего невежественного уровня, на котором я нахожусь, и это самый последний вопрос, кажется, что некоторые люди просто отрицают все от истинного Я, вы не можете на самом деле отрицать еду, вы ничем больше не наслаждаетесь, потому что конечная цель, как у католиков, просто быть с Богом.

Р: Ну, нельзя так говорить, потому что истинное Я наслаждается собой.

У.Л.: Поэтому, такое впечатление, из того малого, что я знаю из определенных философий, определенных буддистских философий, это будто бы быть на земле, в этой форме. (Р: Это правильно.) Это преступление даже быть здесь в этой форме. Нас порицают за нахождение здесь на земном уровне в этой форме. Поэтому, это вроде того, что если вы уже здесь, почему бы также и не нюхать цветы? Почему бы не позволить «я» использовать любые средства, в которых оно может быть, любые приглашения, просто чтобы чувствовать и помогать порождать радость, хотя бы для этого физического тела и, опять-таки, мое невежество пребывания непросветленным. Это, знаете как, почему ты неправ в том, что ты такой, какой ты есть? (Р: Ты не неправ!) Или проецировать то, что ты думаешь, ты хочешь. (Р: Это не так.) Потому что это, как отрицать еду, отрицать наслаждения этого земного уровня. 

У.К.: Почему это ужасает?

У.Л.: Нет, просто я разговариваю с людьми о разных философиях буддизма и всем остальном.

Р: Это очень запутывает. Поэтому, лучшее, что вы можете сделать для себя, это успокоить свой ум. (У.Л.: Да.) И когда ваш ум становится спокойным, вы становитесь более красивым. Тогда вы будете наслаждаться всем. Мы совсем не отрицаем себя.

У.Д.: Да, если ты не в кино, это не означает, что ты не наслаждаешься фильмом.

У.Л.: Правда, я верю в наслаждение, потому что для меня это делает меня счастливым.

Р: Да, но вы будете наслаждаться, только немного по-другому. Например. Я люблю цветы на моем столе для завтрака, потому что они красивы, правильно?

(аудиозапись обрывается и начинается, когда ученик продолжает говорить)

У.Л.: … принятие – это, по сути, просто позволение быть?

Р: Просто будьте собой. Это все, что вы должны делать.

У.Л.: То есть, есть два пути также и с отрицанием… (У.К.: Это за пределами принятия и отрицания, за пределами этого.) Да.

Р: Просто будьте собой. (У.Л.: Просто вы использовали это слово «отрицание», поэтому я воспринимаю ваши слова про физическое, земное взаимодействие, что проецируется умом, пытаясь понять, что я чувствовал.) Итак, опять-таки, помните, что это не философия. Философия обычно высушивает слова, а это совсем не словесное учение. Это совсем не философия. Это, скорее понимание. Это, скорее спокойствие, пустота. Это не отрицание чего-то, и это не принятие всего. Это полнейшая пустота, спокойствие, покой, любовь, окончательное единство. Вот что мы есть, сат-чит-ананда. Это наша истинная природа. Поэтому, когда мы смотрим на что-то, то видим радость, любовь и покой, но мы не впадаем в экстаз. Нас не захватывает. Мы не становимся грустными или злыми. Мы просто наслаждаемся истинным Я все время, и оно никогда не меняется. Оно всегда одно и то же.

У.Д.: То есть вы всегда в блаженстве, всегда?

Р: Видите ли, я не могу сказать, потому что я не знаю такого слова. (У.Д.: Но сат-чит-ананда включает блаженство, значит…) Это слова, но тот, кто это переживает, не знает такого. (У.Д.: Это правда.) Потому что, тогда должен быть кто-то, чтобы наслаждаться этим, а если никого нет, кто может этим наслаждаться? (У.Д.: Я не сказал «наслаждаться блаженством», я сказал «всегда в блаженстве».) Да, но это слово. (У.Д.: Правда, я думаю, что подсел на слова.) Мы обсуждаем слова, поэтому…

У.К.: Это подразумевает два, что есть что-то, что бы быть в чем-то.

Р: Мы должны говорить, поэтому мы должны использовать слова.

У.Д.: Это подразумевает разделение.

Р: Да, пока мы так говорим, то должны использовать слова. Но реальность в том, что это а-джняни присваивает такие слова джняни. Рамана Махарши никогда не говорил: «Я в блаженстве», или «Я счастлив», или «Я преисполнен радостью», а его ученики говорили это о нем. Он не знал, чем он был.

У.Л.: Я думаю, это возвращается к тому, кто «я»? (Р: Кто «я»? Да.)

(ученики продолжают обсуждать вопрос)

У.Ф.: Роберт, по поводу этой штуки, неведения, на самом деле мы не можем выяснить, как джняни видит реальность. Мы может только говорить и говорить об этом. Джняни старается описать настолько, насколько он может пытаться нам помочь, направить нас, однако, что мне было интересно, а как быть тем, кто на относительном уровне, просто быть в тишине, и оправдывать неведение?

Р: Несколько месяцев тому назад я говорил о божественном неведении. Это нормально сказать, что «я в божественном неведении». «Быть в божественном неведении» означает, что мы не знаем, что есть что. Если вам приходится думать о чем-то, мы ничего не знаем. Мы не знаем, что такое собака, кошка, тигр, человеческое существо или дерево, мы понятия не имеем, что это такое. Это просто возникло на этой Земле в то же время, что и мы. Это называется «быть в божественном неведении», когда вы признаетесь себе «я не знаю, что есть что». Вы видите скалу. Откуда изначально появилась скала? Что появилось первым: семя или дерево, курица или яйцо? Мы не знаем, это тайна. Поэтому первое, что мы должны знать как духовные люди, что мы должны просить божественного неведения.

Это ваше эго пытается сказать «я знаю это, я знаю то, и я все знаю», но в действительности мы ничего не знаем. Мы понятия не имеем, почему мы здесь, не так ли? Мы понятия не имеем, почему что-либо существует. Просто понимание этого делает нас относительно счастливыми, потому что мы ни в чем не виноваты, потому что мы не знаем, почему это так. Мы понятия не имеем, почему что-либо существует. Это уже потом, когда вы работаете над собой, вы обнаруживаете, что на самом деле ничего не существует, все есть пустота. Существует только истинное Я. Но до того вы наносите удар вашему эго, когда говорите: «Я не знаю, почему что-либо существует», потому что эго хочет, чтобы вы знали. Оно рассказывает вам: «Ты хочешь быть умным? Ты хочешь быть сообразительным? Ты же не хочешь быть болваном, правда?» У эго есть ответы на любой вопрос. Но когда вы говорите: «Нет, я действительно не знаю, что есть что», тогда вы просите о божественном неведении, и это хорошо.

У.Д.: Кто задает эти вопросы, которые мы задаем, эго, наши эго?

Р: Вы используете свой ум, чтобы уничтожить ум. (У.Д.: Ах да, это правильно, разворачивать его на себя замешательством или чем-то еще.) Точно. (У.Д.: То есть. это нельзя выразить словами, какая часть нас занимается исследованием.) Это ваш ум исследует. Он исследует себя, и чем глубже он исследует, тем больше он исчезает. 

У.Ф.: Она безмятежна. (У.Д.: Да, я стараюсь, никак не могу хорошо это сделать.) (смех)

Р: Поэтому я всегда говорю вам, старайтесь поддерживать вашу жизнь простой. Не усложняйте свою жизнь. Не стоит иметь много мнений о чем-то. Старайтесь быть спокойными, тихими и осознавайте, что вы ничего не знаете, потому что это так. Кто-нибудь не согласен с этим?

У.Д.: Вы что, шутите? Кто может ответить «да» сейчас? (смеется)

Р: Кто-то может сказать: «А я знаю, что этот стул здесь».

У.Н.: Он сказал, что мы ничего не знаем, а ранее на одном из сатсангов вы говорили, что единственное, что мы знаем, если есть что-то, что мы знаем, это то, что мы думаем, мы знаем, держа в голове первый принцип, что я существую, и пока я существую, вы можете работать над собой. Потому что вы можете обнаружить, кто существует, с помощью самоисследования. Но когда вы исследуете, кто существует, вы обнаруживаете, что… (У.Д.: …никто.)

У.Д.: И все равно, я помню, что однажды я рассказывал вам, что я прочитал слова Кришнамурти: «Эго никогда не уничтожит себя». И вы сказали, что это правда на относительном уровне. Вы помните, что вы подразумевали под этим?

Р: На относительном уровне оно сильно с вами борется. Оно поднимает на поверхность разные вещи из прошлых жизней, из этой жизни, чтобы поставить вас в тупик. Но если вы не реагируете на него, если вы не боретесь с ним, а скорее исследуете: «К кому это приходит?», тогда эго становится все слабее и слабее, пока не уничтожится.

У.Н.: Есть ли разница между эго и умом, потому что эго же не хочет уничтожить себя, и вместе с тем, ум является инструментом.

Р: Сначала идет ум. Ум создает эго и тело. (У.Н.: То есть, это не эго разрушает себя, это скорее ум разрушает эго?) Это больше, чем эго, это не ум разрушает эго. Обычно это один и тот же термин. Мы раскладываем их, чтобы вы понимали, что я имею в виду. Но есть только ум, и все является проекцией ума. Когда вы возвращаетесь к уму и успокаиваете ум, эго нет. 

У.Л.: Вы упомянули в ответе на вопрос Даны прошлые жизни? Со словом «прошлые жизни» разве не появляется карма, душа и все остальное?

Р: Да, пока вы верите в это, оно существует, поэтому вы должны работать с этим.

У.Н.: Поэтому вы говорите, что все иллюзия, потому что это так, пока веришь в это. Не в то, что все иллюзия, а то, что вы видите себя отдельно от всего – это иллюзия.

Р: Смотрите, поэтому, когда я делаю свое личное признание, я говорю, что ума нет, нет истинного Я, нет просветления, нет никого, кто бы пытался просветлеть, нет Бога, нет других, нет принципов, нет ничего. (У.Д.: Но вы говорите, что есть истинное Я, и что истинное Я – это все, что есть.) Это слова. (У.Д.: Сейчас вы говорите, что истинного Я нет?) Кто истинное Я? (У.Д.: Всё.) Да, так это видится. Но, в конце концов, даже истинное Я не существует, это тоже слово. Потому что, если мы начинаем думать об истинном Я, мы начинаем думать о каком-то существе. Как еще мы можем представить истинное Я? Когда я говорю, что есть только истинное Я, что вы думаете об истинном Я? (У.Д.: Единство всех вещей.) И что это такое? (У.Д.: Всё.) То есть, должен быть единый. Кто един? (У.Д.: Я раньше никогда не понимала, что не было ни одного. Я думала, что истинное Я было одним.) Видимость одна. Первая видимость – это одно, «я». Вот что одно. И из «я» возникает все остальное. (У.Д.: И «я» в заблуждении, я вижу, о чем вы.)

У.М.: Это просто все, Роберт? Это просто все?

Р: Даже «все» — это не хорошо. (смех) (У.Д.: Мы все ошибаемся.) (смеется)

У.Н.: Потому что, кто думает, что есть все, которое воспринимает, что есть все? Кто воспринимает, что есть истинное Я? Когда вы в этом состоянии, нет никого, кто его воспринимает. Нет ничего, чтобы воспринимать. Просто быть.

Р: Пока мы используем слова, есть окончательное единство. Но когда слова прекращаются…, видите ли, поэтому я даю вам практики для успокоения ума. Единственное, что вы действительно должны делать, это успокаивать свой ум. Как вы думаете, что такое самоисследование? Это успокоение ума, и все. Это самое быстрое, что доступно, для успокоения ума. И когда «я» исчезает, ум тих. Тогда вы знаете, что вы знаете. Не спрашивайте меня. (смех) Я не знаю. Это просто хорошее ощущение. (смех)

У.Ф.: Да, просто хорошее ощущение, Роберт. Когда вы делаете исследование, иногда ненадолго случается отсутствие мыслей. (Р: Да.) Но затем, когда я осознаю это отсутствие мыслей, я уже думаю. (Р: Да.) А еще бывают другие моменты, когда нет мыслей, я не знаю, про отсутствие мыслей тоже, но есть немного чего-то хорошего, я имею в виду, хорошее чувство. Чувство, что я немного в блаженстве. (Р: Это истинное состояние) Это и есть истинное состояние?

Р: Когда нет мыслей между мыслями. (У.Ф.: Правильно, однако, они очень быстрые, и затем опять получается, что вы продолжаете думать.) Да, поначалу они очень быстрые.

У.Ф.: Да. На одном из последних сатсангов вы указали, что мы должны все отрицать. И мне было интересно по поводу этих вопросов о этих маленьких периодах блаженства. Должен ли я возвращаться к вопросу: «К кому они приходят?»

Р: Если вы думаете об этом, отвергайте это. (У.Ф.: Когда вы в процессе думания этого, это время для…) Отвергайте это. (У.Ф.: …отвержения этого. Вам все равно, возвращается оно или нет?) Правильно. Вы не стремитесь к переживаниям. Вы отрицаете их. Когда это действительно приходит, оно приходит само по себе. (У.Ф.: То есть, когда оно начинает создавать тело в вашем уме…) Отрицайте это. (У.Ф.: То есть, это время чтобы убить его?) Да. Когда это приходит само по себе, оно приходит не как мысль. Это вне понимания человеческого существа. Но это просто не мысль. Когда будет не мысль, вы узнаете. 

У.Д.: Именно это он и говорил, но его ум говорит: «Ой, у меня только что был момент с мыслью», и вот это нужно отвергать. Эту мысль про не-мысль.

Р: Нет, вы отрицаете все. Смотрите, когда у вас действительно это чувство, никого не останется, чтобы отвергать. (У.Д.: Так мы можем попробовать на вкус блаженство истинного Я?) Вы можете это попробовать, но все равно это иллюзорно. Поэтому вы должны отрицать это. (У.Д.: Почему оно иллюзорно?) Потому что он может об этом подумать. Смотрите, когда приходит настоящее, никого не остается, чтобы думать. Мысленный процесс уничтожился. Это будто вы живете в моменте.

У.Л.: То есть, тело знает, что оно должно делать?

Р: Тело само о себе позаботится. Тело приходит с различными программами. (У.Л.: Почему так, что некоторые люди, просто по программе тела или существования этого истинного Я, некоторые люди не сбалансированы, духовное и физическое может быть не сбалансировано?) Это не так. В действительности, когда вы обнаруживаете, кто вы есть, тело очень сбалансировано, и оно выполняет работу лучше, и занимается тем, чем оно должно заниматься, лучше, чем когда-либо. Вы всегда счастливы и в блаженстве, вы чувствуете себя хорошо физически, не важно, как выглядит тело для кого-то еще. (У.Л.: Другими словами, это возвращается к тому, что вы сказали, что это существо, если бы это было «я» или что там еще, я бы позволил своему телу реагировать так, чтобы заботиться обо всем, что я вижу, должно быть сделано, и так оно движется.) Да. (У.Л.: Совершенно спонтанно, хорошо.) Правильно!

У.Ф.: Когда я сплю, истинное Я заботится о моем теле, питает его?

Р: Да, и вы не имеете к этому никакого отношения. Именно так оно заботится о вашем теле, и когда вы пробуждены. Точно так же.

У.Л.: Мы просто должны прислушиваться к этому, к нашему истинному Я, чтобы оно могло заботиться. (Р: Да.)

У.Д.: Вы должны прислушиваться к чему-то, или это просто происходит? (Р: Это происходит.)

У.Н.: Роберт, тогда кто дышит, истинное Я? Ум?

Р: Истинное Я не имеет никакого отношения к дыханию. Дыхание – это часть вашего эго. (У.Н.: Так же, как и ум?) Ум дышит и продолжает дышать, пока не остановится.

У.Д.: Я думала, что это тело дышит.

Р: Тело, ум – это одно и то же. Мы должны быть терпеливыми. Это очень важно. 

У.Ф.: Роберт, вы знаете этот факт или легенду про Раману Махарши. Ему было 16 лет, я не знаю, что он был реинкарнацией Шивы? Он сидел в тишине, рядом были ученики или слушатели, старше его, а он сидел в тишине. Я думаю, что в легенде говорится, что люди, которые были рядом с ним, просветлели или что-то…

Р: Это правда, он никогда не говорил. (У.Ф.: Благодаря его присутствию, они не упоминают, как долго.) Такова история, да. (У.Ф.: На что конкретно это указывает? Это указывает на концепцию милости?) Вы можете называть это милостью, именно об этом мы говорили на другом сатсанге. Здесь мы занимаемся тем, что пребываем в истинном Я, тем, чем был и есть Рамана Махарши. Поэтому можно сказать, что на нас изливается милость Раманы Махарши.

У.Л.: Что такое милость, что вы имеете в виду под милостью?

Р: Милость доступна всегда, вы просто должны пробудиться к ней. (У.Д.: Но дайте определение милости.) Милость – это великодушие, милосердие.

У.К.: Помогает вам на относительном уровне.

У.Д.: Он говорил об одной истории, когда милость была дарована в тишине, и Махарши сказал, что гуру может даровать милость мыслью, взглядом, касанием, и все это в тишине. (У.Ф.: Извините, я говорил о передаче.) Передаче милости?

Р: Такое тоже есть, да. (У.Д.: Вы бы могли разъяснить это?) Просто просветленный человек вроде как под электрическим напряжением, высоким напряжением, когда вы находитесь с таким человеком, вы воспринимаете это напряжение. То есть, бывают физические учителя, как Рамана Махарши, которые могут посмотреть на вас, прикоснуться или быть в тишине, и если вы восприимчивы, то принимаете много милости и знаний. (У.Д.: Я думаю, что и вы такой же?) Кто его знает. Но все это возможно. Вы должны просто сделаться очень восприимчивым, и вы делаетесь таковым, когда вы перестаете волноваться, когда перестаете слишком сильно увлекаться миром и когда начинаете любить себя.

У.Д.: Успокоение ума делает тебя тоже восприимчивым, правильно?

Р: Да, это то же самое. Когда вы делаете эти вещи, ваш ум затихает. (У.Д.: Мы говорим о чем-то, вроде радиоприемника, не так ли?) Да. Когда вы любите истинное Я, вы становитесь тихими, вы перестаете осуждать, потворствовать, принимать слишком много решений. Вы становитесь тихими. Но это не означает, что вы сидите дома и ничего не делаете. Это означает, что ваше тело будет заниматься тем, чем оно должно заниматься. Но ваш ум будет тихим. (У.Д.: То есть, даже то, что мы называем «решения» будет спонтанной реакцией, правильно?) Да. Как у дерева, дереву не нужно думать о выращивании плода, плод растет по самой своей природе. Солнце светит, трава растет. Та сила, которая заботится об этом, заботится и о теле, и все это само по себе. (У.Д.: Полевые лилии, о которых говорил Христос.) Да. Давайте немного послушаем музыку.

(играет музыка)

У.М.: Роберт, я видел на одном из ваших листов вверху было написано, думаю, «джняна-марга». Вы бы могли подробнее немного поговорить об этом.

Р: Джняна-марга означает путь джняны. Это название нашей группы. (У.Д.: А джняна означает знание.) (У.М.: Я это знаю, мне было интересно о «марге».) Это означает путь. (У.Д.: То есть, бывает много путей, правильно? Я имею в виду, что есть…) много путей, слишком много.(У.Д.: А какие другие?Есть ли джняна-марга, бхакти-марга, должна же быть бхакти-марга?) Все, что вы хотите сказать с «марга», вы можете сказать. (У.М.: Да, понимаю.)

У.Д.: Путь знания. «Марга» означает путь, «джняна» означает знание.

У.Л.: А что по поводу исцеления? Я знаю, что это внутри истинного Я.

Р: Мы говорили об этом пару недель назад. Вы должны задать себе вопрос, кому нужно исцеление. Кому на самом деле нужно исцеление. Обнаружьте, кого нужно исцелить. Исцеление – это забавная штука. Оно имеет отношение к карме и телу. Я нахожу из опыта, что если вы оставляете свое тело в покое, у него есть способность к самоисцелению. Чем больше вы дурачитесь с ним, тем хуже становится (смеется). В теле есть механизм самоисцеления. Не правда ли, Хорат? (У.Ф.: Я так думаю.) В теле есть самоисцеление, которое знает, как о себе позаботиться.

У.Ф.: Говорят, что каждые семь лет тело, его органы и ткани самообновляются.

Р: Конечно, вы можете способствовать этому, питаясь правильной едой, я так думаю.

У.Д.: А что касается целителей и, что называется, духовных лидеров?

Р: Я думаю, что все это карма. (У.Д.: Если вы должны быть исцелены, вы будете исцелены, если нет, то нет?) Да, до того, как вы пришли в свое тело, вы точно знали, что будет происходить, и вы знали, когда вы покинете свое тело, когда вы умрете, когда будете болеть и так далее. Все уже запланировано. То есть, если вы должны быть исцелены, так уже запланировано. (У.Д.: Тогда должна быть запланированной и ваша встреча с целителем, и…) Да, конечно. (У.Д.: … это карма, да?Если не сработало, это тоже карма.) Да.

У.К.: Так или иначе, вы не знаете. (Р: Это верно.) Нет способа узнать.

У.Д.: Правда. Исцеления Иисуса всегда казались чем-то, вроде урока, они всегда были о каком-то моменте. (У.К.: Я думаю, что исцеление без урока – это бесполезно, это не поможет человеку, ему нужно выучить урок. Я даже не знаю, можно ли это сделать, на самом деле.) Я просто знаю, что женщина, которая прикоснулась к его одежде, и он сказал, что по вере твоей воздалось тебе, он ничего не отрицал, за неимением лучшего слова, не отрицал, что он что-то делал, но ее вера свершила это, и в этом был урок. Урок был в том, что она выздоровела благодаря вере, вы понимаете?

Р: Люди хотят жить вечно, но это невозможно.

У.Д.: Могу я прочитать то, что говорит Нисаргадатта прямо на обложке своей книги. Очень интересно, хорошо, если я взяла свои очки?

«Реальное не умирает, нереальное никогда не жило. Представьте, как рушится большое здание, какие-то комнаты в руинах, а какие-то не затронуты. Но можете ли вы сказать, что пространство разрушено или оно целое? Пострадали только строение и люди, которые там жили. С самим пространством ничего не произошло. Точно так же ничего не происходит с жизнью, когда формы разрушаются и имена стираются. Кузнец растапливает старую драгоценность, чтобы сделать новую. Как только вы узнаете, что смерть случается с телом, а не с вами, вы просто смотрите, как слабеет ваше тело, словно отбрасываемая одежда. Настоящий вы вне времени, за пределами рождения и смерти. Тело будет жить так долго, как нужно. Не так важно, чтобы оно долго жило».

Р: Это хорошо. 

У.Д.: Мне это очень нравится, вы знаете. Я приношу книгу для Арнольда, надеясь, что он придет, потому что он попросил ее у меня почитать. Я надеюсь, что он уже не болеет, но, наверное, еще болен. Лучше я позвоню ему и узнаю. 

Р: Но это действительно верно. Большинство людей, особенно с Запада, пытаются сохранить свои тела, как можно дольше, почему? В смерти нет ничего неправильного. Это не плохо, просто еще один опыт. (У.Д.: Я думаю, что они боятся уничтожения, они думают, что они что-то потеряли, это страх не-существования.) Да, конечно же, пока вы живы, хорошо, когда вы здоровы. Тогда вам не нужно страдать, пока вы живете. (У.Д.: Об этом говорил Йогананда, он сказал:«Вы можете достичь просветления в больном теле, но вас гораздо меньше отвлечений, если вы здоровы».) Ммм, да. 

У.М.: Можно ли достичь просветления в больном теле?

Р: О да. (У.М.: Роберт, это тоже предопределено?) Все предопределено. (У.М.: Я имею в виду, мое просветление?) Да.

У.К.: Но оно не ограничено, не фиксировано. (Р: Оно не фиксировано, но предопределено.)

У.Д.: Предопределено каким образом? Предопределено в какой жизни вы пробудитесь?

Р: Нет, вы знаете это за одну жизнь до этого, если у вас до этого была жизнь, в которой вы собирались просветлеть. (У.Д.: Вы знаете, в каком моменте, между жизнями?) Между жизнями. (У.Д.: И тогда вы помните это?) Нет, вы не помните это, вы обнаруживаете это. Вы делаете то, что вы должны делать. (У.Д.: Разве вы не говорили, что кто-то, кто достигает просветления, чаще всего шел к этому в течение нескольких жизней?) Они практиковали садхану ранее. (У.Д.: То есть, мы набираем очки?) О да. (У.Д.: Не так, что все сбрасывается со счета.) (смех)

У.Л.: Это как путешествие души, которая переходит от жизни к жизни, хотя Роберт говорит, что души нет. (У.Д.: Я знаю, о чем вы говорите, о сущности и так далее. Все это есть на определенном уровне, Роберт не отрицает этого.)

Р: Видите ли, поэтому мы должны избавиться от всех концепций, просто найти Себя, избавиться от всего, и стать свободным раз и навсегда. (У.Д.: Я уж точно не хочу возвращаться. Я знаю людей, которые действуют, сопротивляясь самореализации, потому что они ждут своих следующих реинкарнаций.) Они не понимают. (У.Д.: Они не могут осознать это.)

У.М.: Это болезнь, действительно болезнь. (смех)

У.Д.: Я считаю, что они думают, что реализация – это конец приключения или что-то в таком духе. Они смотрят на разные реинкарнации, как на приключение, но… (У.К.: Они или больны, или реализованы.) Если бы вы были реализованы, вы бы не ожидали будущих реинкарнаций. Вы бы вообще ни к чему не стремились. (У.К.: Если только у человека нет мотивации помогать другим.) Правильно. Это ставит вас в другую категорию.

У.Н.: Буддисты говорят, что: «Я не стану освобожденным, пока весь мир не пробудится».

У.Д.: Это как-то депрессивно. (смех)

У.К.: Точнее так: «Я не приму окончательное освобождение, пока все не придут к тому уровню просветления, который они могут достигнуть». 

Р: Это в определенной секте буддизма. (У.К.: Да.) Есть другие бодхисатвы, которые этим не занимаются. (У.К.: А?) Есть другая секта бодхисатв, которые так не делают. (У.К.: Что они делают?) То же, что и мы.

У.Д.: Но на самом деле, в этом есть определенная доля правды, потому что вы являетесь всем миром.

Р: Да, но они желают оставаться в относительном мире.

У.К.: По сути, они дают обет. Но затем, когда они достигают состояния, где они сознательно знают, когда они переродятся в следующей жизни, они пишут письмо или записку, или идут и говорят кому-то, так или нет? То есть это сфера контроля, который…

Р: Давайте опять вернемся к здоровью. На самом деле, в долговременной перспективе не имеет разницы, вы больны или здоровы. Это не имеет никакого отношения к нашей теме. Помнить, что вы являетесь истинным Я, более важно, чем, здоровы вы или больны.

У.Д.: Потому что в любом случае вы болеете или здоровы во сне?

Р: Конечно. Как мы уже однажды обсуждали. Мы понятия не имеем о тех людях, которых исцелил Иисус, сколько из них остались исцеленными. Болезнь могла и вернуться к ним на следующий день. Помните, я говорил о Лазаре? Его вернули из мертвых. Лазарю было пятьдесят лет, для начала, и в то время продолжительность жизни была около пятидесяти лет (смеется) То есть, даже если его вернули из мертвых, сколько он еще прожил после этого? (У.Д.: Да, это заставляет нас полюбопытствовать? Но, опять-таки, я не помню, в чем была суть, но все эти чудеса имели смысл.) Дать людям больше веры. (У.Д.: Да, это случилось скорее не для того, чтобы оживить его, а для того, чтобы доказать людям, кем были Иисус, правильно?) Да.

У.К.: Вы знаете, во времена Христа было много людей, кто заявлял, что они Христос.

Р: Ну, вот мы опять. Что мы собираемся делать с нашими жизнями? Вот в чем вопрос.

У.Д.: Это нормально искать целителей, потому что, если вы ищете целителей, значит, так для вас предопределено. (Р: Да.) И то, помогают они вам, или нет, это тоже предопределенность? (Р: Конечно.) То есть, это не хорошо и не плохо. (Р: Это нормально.)

У.Л.: А что по поводу исцеления других? Это тоже предопределено? Иметь способность исцелять других?

Р: Это нормально. Рассматривайте это как профессию. Если вы профессиональный целитель, это то, чем вы занимаетесь. Это все равно, что быть бухгалтером. (У.Д.: (смеется) Только гораздо более редкий случай.) Это человеческая профессия. (У.Д.: Хорат — целитель в каком-то смысле. Он врач.) Мы занимаемся тем, чем должны заниматься.

У.Л.: Есть и другие пути исцеления, не так ли?

Р: Через еду, через голодание, через молитвы, через медитацию, найти целителя, разные пути. (У.Л.: Нетрадиционные пути, такие, как когда некоторые люди, похоже, могут исцелять руками.) Да, все возможно.

У.Д.: Но разве неважно, опять-таки помнить, что это происходит в большой иллюзии. Даже если это на астральном плане или на еще каком-нибудь из этих уровней – это часть майи.

Р: О да. (У.Н.: Что вы делаете, когда вас исцелили?Что затем?) Затем вы опять заболеете. (У.Д.: …О нет. Это зависит от вашей кармы, я думаю.)

У.Ф.: В конечном смысле, это неважно, что мы делаем, или что не делаем. (Р: Это правильно.) Мы можем делать все, что хотим. Мы можем оставлять за собой некоторые действия. Я думаю, это тоже записано. Энтузиазм, который у нас есть, тоже записан, вот что Роберт сказал нам.

Р: Правда, я знаю некоторых людей с заболеваниями, они проводят свою жизнь в путешествиях по миру, пытаясь исцелить себя. Но они зря тратят свое время. Использовать свое время как следует — значит пытаться найти Себя.

У.Л.: А что по поводу таких вещей, как астральная проекция? Что это такое? Переживаете ли вы такое?

Р: Это относится к психическим сферам.

У.Д.: Которые тоже являются частью майи, просто другой уровень. Немного отличный от земного плана.

Р: В Упанишадах утверждается, что если вы захвачены психическими уровнями, вы можете оставаться захваченными ими тысячи реинкарнаций, блуждая по психическим сферам.

У.Д.: Разве это не из-за того факта, что некоторые люди считают, что это является конечной целью. (Р: Многие люди так думают, да.) Иметь дар физически проецировать что-то астрально. Они видят это скорее, как конец, чем как просто еще один уровень иллюзии.

У.К.: Это как другое тело путешествует в физическом теле, путешествует в астральном плане, это более тонкий уровень, и в каком-то смысле это так же материально, это сложно…

У.Ф.: И, возможно, сами того не зная, мы во многом разделяем эти другие уровни опыта. (Р: Такое возможно, да.)Просто сейчас мы не осознаем.

Р: Правда. По мере того, как вы продвигаетесь духовно, многие психические уровни раскрываются для вас, но вы должны выходить за пределы этого, и не цепляться за это. 

(аудиозапись заканчивается)